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L’ateo nega Dio e con Dio la religione. L’ateologo nega il discorso su Dio, ma non l’esperienza religiosa.

Cos’è l’esperienza religiosa? Chiamo religiosa ogni esperienza che abbia il carattere della transpersonalità, mentre è non religiosa o irreligiosa ogni esperienza personale.

Il rapporto con un Dio-Persona è sempre irreligioso. Il Dio-Persona è un portato dell’io; un appendi-io trascendente.

“Su di ciò di cui non si può parlare, si deve tacere”, diceva Wittgenstein.

Dio è ciò di cui non si può parlare per eccellenza, poiché ogni discorso oggettivizza ciò su cui verte, ed un Dio oggettivizzato non è Dio. La teologia, discorso su Dio, è segno sicuro di alienazione religiosa.

L’ateologia di differenzia dall’ateismo per questo. Non nega Dio, ma il discorso su Dio: la teologia. Tolta la teologia, resta il silenzio su Dio. Questo silenzio su Dio è qualcosa di altro dall’ateismo.

Una cosa che accomuna le cosiddette religioni orientali e la mistica speculativa cristiana è il fatto di considerare la Realtà ultima come qualcosa di radicalmente altro rispetto all’essere umano. Ed è in questo che l’esperienza religiosa incontra la scienza. Il conflitto tra scienza e religione esiste soltanto per la religione alienata ed alienante, quella che mette l’essere umano al centro di un cosmo fittizio, e la cui funzione consiste nel creare una “dimora metafisica” (Buber) per un soggetto insicuro, il cui io viene puntellato da quel Grande Io che è Dio.

La Radice delle cose non è umana. Non c’è un Dio Persona che crea il mondo e lo governa. Questa è una percezione superficiale, oltre la quale c’è il Radicalmente Altro. La fisica, inoltrandosi nella natura dell’universo, scopre l’inadeguatezza delle nostre concezioni correnti di tempo e di spazio e dell’idea stessa di “cosa”. Ma lo sapeva già l’autore del Daodejing (I): “Il Dao che può essere nominato non è il Dao eterno”. E così il Sutra del cuore: “Iha śāriputra: rūpaṃ śūnyatā śūnyataiva rūpaṃ” (Shariputra, la forma è vuoto, il vuoto è forma).

Questa consapevolezza provoca angoscia, ed è esattamente questa angoscia che avvia l’esperienza religiosa. La falsa religione che i più professano serve a placare l’angoscia esistenziale; rassicura il soggetto, dicendogli che non morirà davvero, che dopo la morte avrà una vita nuova migliore di quella attuale. La religione autentica, al contrario, parte dall’angoscia e la usa come strumento di conoscenza. Non dice al soggetto che la morte non c’è; gli dice che lui, qui ed ora, è già morto. Che lui non c’è. Che il suo io non è che una interpretazione. 

C’è esperienza religiosa quando un soggetto si mette in cammino contro sé stesso. L’altro radicale – il Vuoto, il Senza Nome – è qualcosa che tu devi essere. Fino a quando resta altro, siamo ancora nell’alienazione religiosa. Essere questo altro, lasciando cadere il corpo e la mente, il nome e la forma, è esperienza religiosa. Essere il Senza Nome vuol dire rinunciare alla parola: stare nel silenzio. Farsi silenzio.

La cosiddetta fede in Dio consiste di tre cose: etnolatria, antropolatria, egolatria.

L’etnolatria è propria dell’ebraismo. Attraverso Dio, si rende culto in realtà al popolo ebraico; Dio è colui che conduce l’esercito verso lo sterminio dei nemici.

L’antropolatria è propria del cristianesimo. Dio si sacrifica per l’uomo, muore in croce per lui. Ma ciò per cui ci si sacrifica, è ciò che più conta. Con il cristianesimo Dio muore e l’Uomo prende il suo posto. Il cristianesimo è ateismo ed umanesimo.

L’egolatria rappresenta la degenerazione del cristianesimo nella società dei consumi. Al centro ora non è più l’Uomo, ma questo-uomo-qui. Dio è il sostegno metafisico delle sue insicurezze. Il messaggio è: “Dio ti ama, dunque non soffrire”. La fede e Dio sono dei beni di consumo. Di Dio, come di qualunque altro prodotto, si magnificano le virtù ed i benefici.